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A pesar de ser contemporáneo suyo,
Sócrates rechaza la visión de los sofistas y no cobra por enseñar. Él
no considera que lo sabe todo, más bien lo contrario, piensa que no sabe
nada y necesita entender las cosas. Busca lo que es mejor para la Polis,
para la sociedad y su gente. Él no enseña ni escribe nada. Sólo se sabe
acerca de él por lo que escribieron otros. Uno de los filósofos que
mejor nos informa acerca del pensamiento de Sócrates es Platón, que fue
alumno suyo hasta los 29 años, momento en que ejecutaron a su maestro.
Es hijo de artesanos por lo que puede acceder fácilmente al conocimiento,
pues se lo podía pagar (gracias a las enseñanzas de los maestros
sofistas).
Sócrates busca el bien y en última instancia la felicidad para todos. Y
dice: ¿se puede enseñar la felicidad? Desde fuera, con palabras, etc.,
desde luego que no. Hay que buscarla en la interioridad del sujeto. De él
sale la famosa frase que se colocó luego en el Oráculo de Delfos: «Conócete
a ti mismo», que sería la futura inspiración de la psicología.
Sócrates busca una forma diferente de vida basada en la búsqueda del
conocimiento. Para ello utiliza un método (que en griego
significa «camino»):
• El diálogo socrático... basado en la intuición es un método
INDUCTIVO, es decir, el proceso que va de lo particular a lo general. (Sería
como la síntesis)
Por otro lado el método deductivo sería el proceso que va de lo general
o teórico a lo particular. (Como el análisis)
• Hay dos momentos en este método
socrático de búsqueda del
conocimiento:
1.
Ironía: Basándose
en preguntas, consigue que el interlocutor se dé cuenta que en realidad
no lo sabe todo. Así hacía que el oyente no se aferrara a lo que creía
saber y mantuviera la cabeza despejada para escuchar y asimilar mejor lo
que tenía que decir el maestro. «Sólo sé que no sé nada». Reconocer
la propia ignorancia te permite salir en busca del conocimiento.
2.
Mayéutica: significa
iluminar o dar luz. Después de captar la atención del oyente con el paso
anterior, en la mayéutica le llevaba a que él mismo descubriera, sobre la base de hábiles preguntas, lo que ya sabía y que
llevaba en el interior de su alma, lo que ya todos sabemos y tenemos en el
interior dormido.
Para Sócrates la verdad está en el
alma humana anterior a todo aprendizaje. Él quería ser el espejo donde
los hombres contemplaran las verdades que llevaban dentro. A esto se le
llamó posteriormente «ideas innatas».
La conclusión a esto es: El que conoce, el que sabe, obra bien. El que
obra mal lo hace por ignorancia. Saber (ciencia) es igual a Virtud (bien).
Esta postura se llamó «intelectualismo Moral» y hoy día se considera
ingenua.
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La
ejecución de Sócrates
A Sócrates
se le acusa de corromper a la juventud griega, de trasgresor
y rebelde. Al parecer los gobernantes de Atenas, de la Polis,
no ven con buenos ojos que los más jóvenes sobre todo
aprendan a pensar por sí mismos y a elaborar ellos sus
propias conclusiones, consecuencia directa del método que
utilizaba el maestro con todos. Lo condenan a muerte, a
beber Cicuta, veneno mortal e instantáneo, un método
utilizado normalmente en la época.
Uno de sus discípulos lo visita en la cárcel y le explica
que han preparado su huida entre varios, sólo tiene que
decirlo y le librarán de una muerte segura. Sócrates
responde que no piensa ir a ningún sitio y que morirá si
eso es lo que han decidido los gobernantes, y lo hará por
dos motivos: primero para demostrar a todos
que la ley ha de cumplirse y que él no es ningún
trasgresor, no quiere dar mal ejemplo; y segundo
porque así defiende sus ideas, él está dispuesto a morir
por sus ideas, por defenderlas.
Este modelo
de filósofo dispuesto a morir por sus ideas se mantendrá
casi 20 siglos hasta Galileo, que decide arrepentirse de sus
ideas ante la Santa Inquisición para evitar ir a la
hoguera, porque piensa que muerto no puede seguir con sus
investigaciones. Claro está que el arrepentimiento es
fingido y sólo formal.
Los discípulos de Sócrates huyen de Atenas. Platón era
uno de ellos, uno de los más brillantes, y huye a Oriente
donde se educará durante 7 años, al cabo de los cuales
regresa a Grecia y comienza a publicar su extensa obra. Esta
influencia oriental tendrá repercusión en su filosofía
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